Читать «Миф в слове и поэтика сказки. Мифология, язык и фольклор как древнейшие матрицы культуры» онлайн
Софья Залмановна Агранович
Страница 13 из 50
Е. Н. Чернолуцкая, исследуя отпечатки рук австралийских аборигенов, отмечает, что туземцы севера Кимберли «верят, что отпечатки рук связывают живых с миром мертвых, с духами ‹…› Другие же аборигены говорят, что каждый отпечаток руки представляет собой своеобразную “подпись” человека, пришедшего в пещеру для совершения обряда». Любопытно, что не каждый человек может оставить в пещере отпечаток. Ссылаясь на И. Крауфорда, автор статьи замечает, что, когда ученый попросил аборигена показать ему технику нанесения отпечатка на стену пещеры, последний ответил, что не имеет права этого делать в данной галерее, так как галерея его тотема находится в другом месте. Интересно, что другому исследователю объяснили, что абориген, уходя в джунгли, наносит отпечатки ладоней на стене хижины друга [66, 212].
Таким образом, отпечаток ладони всегда связан с более или менее экстремальной формой расставания. Уход живого в необитаемые, чужие, дикие места в данном случае может расцениваться как вариант ухода в иной, «хаотический» мир, как разлука с другом, который остается в «живом», обитаемом, структурированном пространстве космоса. В этом отношении вызывает интерес обычай отпечатывать или обводить детскую ладонь на странице письма, адресованного длительно отсутствующему родственнику (чаще всего отцу). В частности, эта традиция была особенно распространена в годы Великой Отечественной войны.
Весьма вероятно, что с такого рода представлениями связано возникновение в болгарском и сербохорватском языках лексем печалба и печалбар, обозначающих соответственно отхожий промысел и человека, занимающегося таким промыслом[51]. Отходник, вынужденный скитаться по чужим краям в поисках работы, осмысливался как ушедший в иной мир, и связь с ним можно было поддерживать с помощью дыма печи. Интересно, что в болгарском языке данное значение у обеих лексем является устаревшим, а слова эти на основе метонимического переноса стали экономическими терминами, получив значения ‘доход, нажива, выигрыш’.
Обращают на себя внимание также средневековые иконы, на которых изображены герои, протягивающие к молящимся раскрытые ладони. Насколько нам известно, это женские изображения, чаще всего изображения Богородицы. Таковы, например, «Параскева Пятница» (оборотная сторона иконы «Богоматери Феодоровской», Кострома, церковь Вознесения на Дебре) [49, 237], «Богоматерь на престоле» (монастырь Бачково, XII в.), «Богоматерь Знамение» (икона XV в.) [16, 64, 211], где изображения держат протянутые к молящимся раскрытые ладони на уровне груди. Здесь изображения поясные или сидящие. Хорошо известна так называемая поза Богоматери «оранта» (букв. ‘молящаяся’), когда стоящая во весь рост фигура держит согнутые в локте руки, приподняв их вверх и слегка расставив в стороны чуть ниже или на уровне лица, ладони также раскрыты. В качестве примера можно привести такие широко известные изображения, как «Богоматерь Оранта Великая Панагия» (икона, ГТГ, ок. 1217 г.) [16, 123–125] и более ранняя мозаика Софии Киевской «Оранта».
В работе «София-Логос» С. С. Аверинцев, исследуя ветхозаветные и античные традиции, питающие собой этот образ христианской иконографии, показывает, что образная система и композиция этого изображения имеют глубокую и разнообразную историческую и культурную традицию и как бы вырастают из комплекса представлений (в т. ч. и зрительных) об Афине Палладе, соединившей в себе черты девы, матери, Божьей премудрости и градохранительницы и в конечном счете хранительницы дома, жилья и очага. Корни этого образа исследователь обнаруживает и в ветхозаветном представлении о «Премудрости Божьей», построившей себе дом, где дом – это «образ обжитого и упорядоченного мира, огражденного стенами от безбожного пространства хаоса». Ссылаясь на акафист Богородице, С. С. Аверинцев указывает, что «там этот образ соединен с мотивами дома, храма, утверждающего столпа, основания, заградительной стены против хаоса». Истоки позы Оранты ученый видит, в частности, в известной позе Моисея, когда этот библейский пророк удерживал своими поднятыми руками вражеские силы во время битвы – это поза защиты [2, 6–13, 161, 221–251].
Рассматривая традиции изображения Оранты, С. С. Аверинцев не идет дальше античной и ветхозаветной традиции. Однако нам кажется, что истоки образов (как ветхозаветных, так и античных), на которых базируется Оранта, могут быть в конечном счете сведены к еще более древним, первобытным представлениям о предке или Великой Матери. Предки мыслились как носители мудрости (магической насыщенности) и защитники примитивного социума от деструктивных сил хаоса.
Все это дает возможность высказать гипотезу о том, что поза Оранты генетически восходит к весьма значимым для первобытного человека представлениям о контакте на границе миров, о соприкосновении, общении с предками, получении от них магической силы и ритуальной помощи. В древнерусском орнаменте одной из ведущих фигур является женское изображение с приподнятыми руками, весьма напоминающее позу Оранты[52].
Этот жест – протянутые руки и открытые ладони, прижатые к печи, стене пещеры, камню, дереву, листу бумаги, к Стене Плача в Иерусалиме, к бетонным плитам Голливуда и т. д. – весьма распространен и несет в себе древнейшую глубинную информацию, связанную с пространственными представлениями культуры человечества – представлениями о встрече и общении ранних человеческих сообществ с предками, о встрече на границе миров в переломные моменты существования социума.
Гипотетически логика первобытного сознания представляется нам следующим образом. Стена мыслилась изначально, вероятно, как внутренняя сторона пещеры – обиталища первобытных людей. Через эту стену осуществляется магический контакт потомков с предками посредством соприкосновения ладоней. Любопытно, что Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров, говоря о сохранении ритуальной чистоты печи, приводят оригинальную словесную формулу печь – ладонь Божья [29, 168]. Эта формула, по всей вероятности, возникла относительно поздно, в христианское время, в результате наложения имени единого бога на более древние языческие представления. Ладонь предка, пращура превратилась в ладонь Божью. Поскольку печь является моделью пещеры, то сакрально-контактные функции внутренней стены обитаемой пещеры, возможно, были перенесены на наружные стены печи.
По данным Н. Б. Мечковской, прикосновение ладонью к сакральному предмету – один из древнейших ритуальных жестов, получивший на более позднем этапе фиксацию в языке. С ним, в частности, связано слово присяга, восходящее к глаголу сягать ‘доставать до чего-то, хватать’ (ср. однокоренные слова в русском языке: по-сяг-ать, быть в пределах до-сягаемости, о-сяз-ать). Следовательно, ритуал присяги изначально заключался в прикосновении к обрядовому символу: к земле, к камню, к стене пещеры, дома, к печи, к оружию, к книге, к сердцу (ср. вербальный эквивалент этого жеста – фразеологизм положа руку на сердце), к ладони другого человека, живого или мертвого, видимого или воображаемого (ср. ударить по рукам, ручаться, порука, обручиться)[53] [37, 51–52].
Роль ладони, ее отпечатка, прикосновения к плоскостям, мыслимым как грань миров, ее функция защиты и передачи мудрости столь велики, что глухие отзвуки этого ритуального жеста обнаруживаются даже в детских играх.
В известной игре в салочки игрок, не желающий быть пойманным (стать жертвой), «застукивается» ударом (касанием) ладони о стену, живое дерево (мыслящееся как Мировое древо) или столб (воспринимаемый, вероятно, так же. Характерно, что по условиям игры «застукиваться» о дверь (даже плотно закрытую) нельзя, ибо игра, вероятно, «помнит» дверь лишь как сквозной проем. Не следует, наверное, напоминать, что удар ладони о плоскость, выполняющую функцию границы миров (или Мирового древа), сопровождается прямым обращением к предку: «Чур меня! Чур, не я!»
В другой игре – «в ладушки» (в ладошки) – играющие касаются ладонями друг друга, вероятно имитируя встречу, соединение живых и мертвых, предков и потомков. Показательно, что сейчас эта игра практикуется между ребенком, сознание которого только пробуждается, и взрослым. Фольклор сохранил и донес до нас далеко не такую невинную и детскую, как теперь кажется, песенку:
Ладушки, ладушки,
Где были? – У бабушки.
Чего ели? – Кашку.
Чего пили? – Бражку.
Кашка сладенькая.
Бражка пьяненькая.
Сохранившийся в этой песенке